Spinoza und Adler: Freiheit entsteht nicht aus der Abwesenheit von Zwängen, sondern aus der Einsicht in die eigenen Bedingungen.
In Amsterdam, am Zwanenburgwal nahe der “Stopera” – jener architektonischen Verbindung von Stadthaus und Opernhaus – steht eine Bronze-Skulptur: Baruch Spinoza, in einen mit Vögeln besetzten Mantel gehüllt, neben einem geometrischen Körper. Die Inschrift am Sockel lautet: "Het doel van de staat is de vrijheid" – "Das Ziel des Staates ist die Freiheit".
Touristen eilen vorbei, manche bleiben kurz stehen, fotografieren. Nur wenige verweilen länger. Dabei stehen sie vor einem Denker, dessen Ideen auch heute noch radikal wirken.
Spinoza, geboren 1632 als Sohn portugiesischer Juden, wurde mit 23 Jahren aus der jüdischen Gemeinde Amsterdams ausgeschlossen. Sein Vergehen: Er dachte anders über Gott, die Bibel, den Menschen.
Während ich durch das jüdische Viertel laufe, vorbei an der Portugiesischen Synagoge, versuche ich zu verstehen, was dieser Bruch bedeutete. Spinoza verlor alles: Gemeinschaft, Identität, wirtschaftliche Grundlage. Er reagierte nicht mit Verbitterung, sondern entwickelte eine Philosophie der Freiheit durch Einsicht.
Aus individualpsychologischer Sicht zeigt Spinozas Reaktion auf diese tiefe Ausgrenzung eine bemerkenswerte Form konstruktiver Kompensation. Anstatt in Ressentiment oder neurotische Muster zu verfallen – was Adler als fehlgeleitete Kompensation eines erschütterten Selbstwertgefühls beschreiben würde – transformierte er sein Erleben in ein philosophisches System, das über seine persönliche Situation weit hinausweist. Diese kreative Überwindung entspricht dem, was Adler als gesunde Verarbeitung von Minderwertigkeitsgefühlen beschreibt – die Entwicklung nicht nur individueller, sondern gemeinschaftsdienlicher Fähigkeiten.
In seinem Hauptwerk "Ethik" fasst Spinoza Gott nicht als überweltliche Person, sondern als Substanz der Welt selbst. "Deus sive Natura" – Gott oder die Natur. Ein revolutionärer Gedanke, der die Grundlage religiöser Autorität untergräbt.
Die Parallelen zum Denken Alfred Adlers sind bemerkenswert. Beide verstehen den Menschen als Einheit, nicht zerteilt in gegensätzliche Instanzen. Für Spinoza wie für Adler liegt wahre Freiheit nicht in Willkür, sondern im Verstehen der eigenen Bedingungen.
Adler würde Spinozas Freiheitskonzept als Überwindung einer "privaten Logik" interpretieren. Wenn wir die inadäquaten Ideen – in Adlers Terminologie die "tendenziöse Apperzeption" – erkennen, die unser Erleben filtern, können wir zu einem realitätsgerechteren Verständnis unserer selbst und der Welt gelangen. Dieser Erkenntnisprozess befreit uns von der Knechtschaft unserer unbewussten Motive und Ängste.
Es sei angemerkt, dass wir hier nur an der Oberfläche von Spinozas komplexer Metaphysik kratzen können. Sein streng geometrisch aufgebautes System von Substanz, Attributen und Modi – in dem Gott als einzige Substanz mit unendlichen Attributen erscheint, von denen wir nur zwei (Denken und Ausdehnung) erfassen können – bildet das Fundament seiner Ethik und würde eine eigene Abhandlung erfordern (und mich überfordern). Für unseren Dialog mit Adler genügt es jedoch, die existenziellen und psychologischen Konsequenzen dieses Systems zu betrachten.
Ich muss an meinen venezianischen Freund denken, einen genauen Spinoza-Leser, der mich regelmäßig ermahnt, mehr Spinoza zu lesen. "Seine Zeit", sagt er immer, "kommt erst noch. In einer Welt fragmentierter Wahrheiten wird seine integrierende Vision notwendiger denn je."
Was oft missverstanden wird: Die Einheit, die Spinoza entwirft, ist keine harmonische, konfliktfreie Verschmelzung. Sie ist, wie der Psychologe Wilhelm Salber es nennt, eine "ungeheure" und "seltsam widersprüchliche" Einheit – ein "Gegen- und Ineinander von Kräften und Gegenkräften, die zugleich von einem rational unfassbaren Prinzip, einem Ganzen, bestimmt werden" (Salber 2025, „Wie der Mensch sich selbst versteht“).
Diese paradoxe Struktur findet sich auch in Adlers Verständnis der Psyche. In seiner berühmten Formulierung sind wir "gleichzeitig Künstler und Kunstwerk" – Gestalter unseres Lebens und doch selbst gestaltet durch Umstände, die wir nicht gewählt haben. Die menschliche Seele erscheint bei ihm gleichzeitig determiniert und kreativ, sozial verbunden und individuell strebend, einheitlich und doch von Gegensätzen durchzogen. Das Minderwertigkeitsgefühl und das Streben nach Überlegenheit bilden eine untrennbare, widersprüchliche Einheit.
Dieses Paradox zeigt sich in zahlreichen menschlichen Erfahrungen: Eine Person kann sich gleichzeitig als Opfer ihrer Vergangenheit und als Gestalterin ihrer Zukunft erleben. Ein Mensch fühlt sich zugleich isoliert und untrennbar mit anderen verbunden. Ein Kind rebelliert gegen die Eltern und sucht gleichzeitig ihre Anerkennung. Diese Widersprüche sind keine Fehler im System, sondern Ausdruck einer tieferen Wahrheit über die menschliche Existenz, die sowohl Spinoza als auch Adler erkannten.
Was beide Denker verbindet, ist ihre Weigerung, diese Widersprüche aufzulösen oder zu vereinfachen. Statt einer künstlichen Harmonisierung bieten sie einen Weg, diese Spannung auszuhalten und als produktive Kraft zu nutzen. In unserer Gegenwart, wo digitale Algorithmisierung das Denken in binären Gegensätzen verstärkt und politische Polarisierung einfache Lager und klare Feindbilder schafft, könnte ihr paradoxer Einheitsgedanke ein Gegengift sein – eine intellektuelle Praxis des Sowohl-als-auch, die die Komplexität des Lebens nicht reduziert, sondern in ihrer widersprüchlichen Ganzheit zu erfassen sucht.