Das ist eine maschinelle Übersetzung des englischen Texts auf meiner Plattform
Ubuntu visualisiert: Nicht eine Sache, sondern ein Terrain, in dem Bedeutungen aufeinanderprallen, sich überlappen und transformieren. Erstellt mit Midjourney
Als ich zum ersten Mal auf Ubuntu stieß – „Ich bin, weil wir sind" – resonierte sofort etwas in mir. Als jemand, der sich mit Ideen über menschliche Verbindung und Gemeinschaft beschäftigt, begegnete mir hier ein Konzept aus der südafrikanischen Philosophie, das eine vertraute Sprache zu sprechen schien. Endlich eine nicht-westliche Alternative zum erschöpfenden Individualismus. So dachte ich zumindest in diesem ersten, romantisch-naiven Moment.
Ich sollte gleich gestehen: Anfangs tappte ich in die bekannte Falle, „afrikanische Weisheit" zu sehen, als könnte ein Kontinent mit 54 Ländern und über 3000 Sprachen eine einheitliche Philosophie bieten. Als würde Ubuntu die gesamte afrikanische Philosophie repräsentieren, so wie Pasta die gesamte europäische Küche repräsentiert. Diese Romantisierung ist selbst eine Form von Kolonialismus. Aber das zu erkennen war Teil meiner Lesereise – einer Reise, auf der ich immer noch bin und zu der ich Sie einlade, mich zu begleiten.
Meine erste Lektüre von Ubuntu war reine Projektion. In einer Welt von Burnout und zerbrochenen Gemeinschaften war hier eine Philosophie, die sagte: Du bist nicht allein, du warst nie dazu bestimmt, allein zu sein, dein Sein existiert durch andere. Der Nguni-Ausdruck „Umuntu ngumuntu ngabantu" (zu finden in Zulu, Xhosa und verwandten Sprachen)—„eine Person ist eine Person durch andere Personen"—schien anzubieten, was die westliche Philosophie nur schwer artikulieren konnte: fundamentale Bezogenheit als konstitutiv für das Menschsein.
Mit meinem Hintergrund in der Adlerianischen Psychologie und ihrer Betonung des Gemeinschaftsgefühls glaubte ich, einen Seelenverwandten gefunden zu haben. Als Erzbischof Tutu Ubuntu als Gegensatz zu Descartes' „Ich denke, also bin ich" mit „Ich nehme teil, also bin ich" erklärte, war ich begeistert. Als ich las, wie Nelson Mandela Ubuntu die Ermöglichung von Vergebung statt Rache im Post-Apartheid-Südafrika zuschrieb, schien es wie Moralphilosophie vom Feinsten.
Rückblickend sehe ich, wie verzweifelt ich wollte, dass Ubuntu die Antwort auf das Versagen des westlichen Individualismus sei. Ich las nicht wirklich Ubuntu; ich las meine eigenen Hoffnungen hinein.
Die zweite, langsamere Lektüre enthüllte, was mein Enthusiasmus verschleiert hatte. Beginnen wir mit der Linguistik: Ubuntu setzt sich zusammen aus „ubu-" (der Prozess des Werdens) und „-ntu" (Person). So jedenfalls lesen es Wissenschaftler wie Mogobe Ramose. Kein „-ismus", keine fixe Ideologie, sondern eher so etwas wie ein Prozess – wenn diese Lesart zutrifft. Schon komplexer als die Grußkarten-Version.
Dann ist da die Vielfalt der Interpretationen. Ramose liest Ubuntu als eine komplette Ontologie, in der alles in Beziehung existiert, sich ständig durch Interaktion entwickelnd. Andere Philosophen sehen es anders – als Ethik, als Politik, als Psychologie. Es gibt keine einzige autoritative Version, was selbst schon etwas Wichtiges aussagt.
Regionale Variationen verkomplizieren die Sache weiter. Was im südlichen Afrika Ubuntu genannt wird, hat Verwandte über den ganzen Kontinent – Ujamaa in Tansania, Omoluwabi bei den Yoruba, Agaciro in Ruanda. Jedes wächst aus spezifischem Boden, geformt von besonderen Geschichten. Diese zu „afrikanischer Philosophie" zu glätten, bedeutet, alles zu verpassen, was zählt.
Der historische Kontext forderte meine Romantisierung am meisten heraus. Das Ubuntu, über das heute diskutiert wird, ist keine unveränderte uralte Weisheit, sondern etwas, das größtenteils als Antwort auf Kolonialismus und Apartheid artikuliert und systematisiert wurde. Als die südafrikanische Regierung Ubuntu in ihre Verfassung schrieb, als Unternehmen es in ihre Leitbilder aufnahmen – war das Bewahrung oder Erfindung? Wiederbelebung oder Schöpfung?
Ich begann zu realisieren, dass ich Ubuntu vielleicht so gelesen hatte, wie Kolonisatoren Afrika immer gelesen haben – als Projektionsfläche für westliche Ängste und Sehnsüchte.
Meine dritte Lektüre kam durch Kritiker, besonders durch Nyasha Mbotis provokanten Artikel „May the Real Ubuntu Please Stand Up?" Mboti argumentiert, dass Ubuntu seit den 1990ern systematisch als Harmonieideologie falsch dargestellt wurde, die der Macht mehr dient als den Menschen.
Seine Alternative ist scharf: Ubuntu ist nur „gute Bürgerschaft" basierend auf „informierter Wahl im Kontext". Keine mystische Weisheit, keine automatische Harmonie, sondern die unordentliche Arbeit herauszufinden, wie man in seiner spezifischen Situation anständig ist. Er schlägt eine „Ethik der Kollision" vor, in der Konflikt genauso authentisch ist wie Konsens.
Meine vertiefte Lektüre für diesen Artikel zeigte, dass die Fallhöhe zwischen Ubuntu-Rhetorik und -Praxis immens ist. Als ich über das Marikana-Massaker von 2012 las – Polizisten erschossen 34 streikende Minenarbeiter, während die Regierung von Ubuntu sprach – wurde die Diskrepanz überdeutlich. Leonhard Praegs Reaktion trifft es: Nach Marikana müssen Behauptungen, dass die südafrikanische Demokratie auf Ubuntu gegründet sei, „in Zukunft mit Spott begegnet werden". Ähnliche Muster zeigen sich in Unternehmen: Firmen beschwören Ubuntu während sie Massenentlassungen durchführen, Banken sprechen von Einheit während sie Häuser zwangsvollstrecken. Diese Diskrepanz verdient eine eigene Betrachtung, zu der ich zurückkommen werde.